نوفمبر موحد

على الرغم من الانتقادات الموجهة إلى عمليات بناء السلام الليبرالية ، إلا أنها لا تزال هي النهج الرئيسي لبناء السلام الدولي ، حيث تعالج عددًا متزايدًا من النزاعات الخبيثة المتنازع عليها على المستوى المحلي بين الجيران وأفراد المجتمع عبر خطوط الهوية الثقافية ، مما يؤثر على ملايين الأشخاص العاديين. . "في أعقابهم ، يتركون مساحة ليس فقط من البنية التحتية المدمرة والأسواق المدمرة ، ولكن الضرر الاجتماعي والنفسي الذي لا يمكن تحديده. في الآونة الأخيرة ، حيث أصبح السلام الهش في العديد من البلدان أكثر هشاشة ويهدد العنف بإعادة إشعاله ، أخذ المجتمع الدولي اهتمامًا جديدًا بفترة ما بعد الصراع الحرجة "(ماينارد ، 1997). تمثل "الحرب الجديدة" اليوم "التنافس العرقي كمصدر للصراع" (كاليفاس ، 2001) وكما يقول هيرست "ليست مجرد تقنية ، صراع قوى تُعطى نتيجته من خلال قدرة الأسلحة على الجانبين وقررها قوائم السببية الناتجة. الحرب هي أيضا رمزية ، والرموز تؤثر على قدرة الجنود والمدنيين على القتال والمعاناة. كما أنها تساعدهم على فهم الحرب ، كسلوك - لرؤية نماذج من الشجاعة والكفاءة والقدرة على التحمل - ومن حيث وضع أنفسهم ، ومعرفة أين هم ولماذا "(هيرست ، 2005 ، ص 191-192).

ظهرت البيئة المبنية والرمزية التي تستحضرها كوسيلة مفيدة لعملية بناء السلام في سياق ما بعد "الحرب الجديدة". لطالما عانى الصراع والهندسة المعمارية من ارتباط غير مريح في زمن الحرب.

وفقًا لمورفي ، يمكن رؤية ارتباط العمارة بالعنف من خلال عدد من العدسات ،

العمارة " كأداة للعنف" : زنازين الفصل العنصري ومعسكرات الاعتقال.

العمارة باعتبارها التكيف مع العنف : مخيمات اللاجئين. عيادات منبثقة أو مدن الصفيح. (تم بناء هذه العمارة التفاعلية في البصمة أو على أطراف أنقاض العمارة ، وملء الثقوب التي خلفتها البنية التحتية المحطمة)

العمارة على أنها " سجل للعنف " : العمارة هي سجل دائم (طرس) للعنف الذي نلحقه بهذا الشخص والآخر. هذه هي بنية الأنقاض. الكنائس والمساجد دمرتها القنابل ؛ من المباني المتدهورة في الأحياء حيث تخلت الحكومات والشركات عن مواطنيها وعمالها ”(مورفي ، 2014).

هذا هو الدور الأخير لـ "العمارة كسجل" الذي استمر للمساعدة في دعم التطور لدور معاصر لـ "العمارة بصفتها صانع سلام". يجادل دريسن بأن "البيئة المبنية توفر إشارات للسلوك ، مما يعني أن الهندسة المعمارية هي أيضًا وسيلة للتواصل غير اللفظي. ومن ثم ، نظرًا لظهورها واستمراريتها ، غالبًا ما اكتسبت العمارة رمزية تعكس الجوانب السياسية والاجتماعية والأيديولوجية للمجتمع ، وهي بالطبع تحتل موقعًا رئيسيًا في جميع المناقشات حول الاستدلال أو الرتبة والمكانة "(Rapoport ، 1976 ؛ Driessen ، 1995 ) ، وبالتالي فهي وسيلة مثالية للمساعدة في تعزيز مبادرات بناء السلام الليبرالية الحديثة. يعترف كل من أبرامز ودريسن بدور البيئة المبنية في بناء السلام ، مشيرين إلى أن "العمارة تعتبر أحد المصادر الرئيسية لإعادة بناء التعقيد الاجتماعي الثقافي وكوسيلة لخلق ونقل البيانات الاجتماعية" (أبرامز ، إي 1989 ؛ دريسن ، 1995). علاوة على ذلك ، ووفقًا لشميت ، "تعمل الهندسة المعمارية من خلال الصدمة: فهي تدعونا إلى الشهادة على الصدمة. لإعادة النظر في الصدمة الجماعية وعلاقتنا بها "(شميت ، سيج ، بيندر هولاند ، أوستن ، بيرجر وونغ ، 2013) ، بينما أقر بيرجر وونغ بأن" الآثار المادية للنزاعات "أصبحت شهودًا جددًا. "إنها تجسد الوظائف المتعددة المتمثلة في نقل الذكريات الصعبة إلى الأجيال الجديدة ، وتقليد العملية التي لا غنى عنها لإعادة التخصيص اللازمة لمراجعة الصدمات والتفاوض على علاقة جديدة بين الذاكرة والمكان والحياة اليومية" (Berger and Wong، 2013 p10).

تعتبر العلاقة بين الذاكرة والبيئة المبنية وكيف يمكن التعبير عن هذا المزيج اعتبارًا أساسيًا أثناء المشاركة في بناء السلام الليبرالي واستكشاف قدرتها على التعرف على الذكريات المؤلمة وسردها ومعالجتها المنسوجة داخل المشاعر المتشابكة المنتشرة في مجتمعات ما بعد الصراع . ومع ذلك ، يجادل بيفان بأن "البيئة المبنية هي مجرد تذكير مادي سريع بالأحداث التي ينطوي عليها بناؤها واستخدامها وتدميرها. إن المعاني والذكريات التي نحملها للحجارة تخلقها الفاعلية البشرية وتبقى هناك. هذه الذكريات ، بالطبع ، متنازع عليها وتتغير بمرور الوقت "[Bevan 2016 p28-27). ويستمر لوينثال في تحدي روح الذاكرة وقدرتها على إيصال سرديات بناء السلام ، مشيرًا إلى أن "الذاكرة شخصية بالفطرة ؛ دائمًا ما يتم الشعور به على أنه حدث لـ "أنا" حتى لو حدث ذلك في الواقع لشخص آخر. يقول أحد الفيلسوف: `` لا يوجد شيء شخصي فريد بالنسبة للرجل مثل ذكرياته ، على الرغم من أننا نتحدث عن مشاركة ذكرياتنا مع الآخرين '' ، `` لم يعد بوسعنا مشاركة الذاكرة أكثر مما يمكننا مشاركة الألم '' (Benjamin 1956؛ Lowenthal 2015، p310). ولكن على الرغم من تحفظات بعض المنظرين ، "خلال النصف الثاني من القرن العشرين وحتى القرن الحادي والعشرين ، ظهرت علامات مرئية من الماضي - اللوحات ولوحات المعلومات والمتاحف والمعالم الأثرية - لتستوعب المزيد والمزيد من الأراضي ومناظر المدينة. لقد تم جمع التاريخ وتقديمه على أنه تراث لماضٍ ذي مغزى يجب تذكره ، ودُعي المزيد والمزيد من المباني والمواقع الأخرى للعمل كشهود على الماضي "(ماكدونالد 2009 ، ص 01). علاوة على ذلك ، يواصل بناة السلام تطوير البرامج المعمارية لإحياء ذكرى النضالات في سياقات ما بعد الصراع. يوضح Forty and Küchler أن "التقليد الغربي للذاكرة منذ عصر النهضة قد تأسس على افتراض أن الأشياء المادية ، سواء كانت طبيعية أو اصطناعية ، يمكن أن تعمل كنظائر للذاكرة البشرية. من المسلم به عمومًا أن الذكريات ، التي تشكلت في العقل ، يمكن نقلها إلى أشياء مادية صلبة ، والتي يمكن أن تمثل الذكريات ، وبفضل قدرتها على التحمل ، إما إطالة أمدها أو الاحتفاظ بها إلى أجل غير مسمى إلى ما بعد وجودها العقلي البحت " (أربعون وكوشلر 1999 ، ص 2). أدى التقليد الذي ادعى المؤرخ بيير نورا إلى أنه أدى إلى تطوير "عوالم الذاكرة" (عوالم الذاكرة) ، "أصبحت الأماكن ، والطقوس ، والرموز أو النصوص ، ذات أهمية متزايدة للمجتمعات باعتبارها ذكريات" حقيقية "، و" حية "تنقل الوجه. التي يجب مواجهتها في ثقافات الفلاحين (حيث يكون الماضي جزءًا من حياتهم اليومية) قد اختفى في الثقافة الجماهيرية للمجتمعات الصناعية الحديثة حيث تكون الذكريات ، على النقيض من ذلك ، بعيدة كل البعد عن الفردية والمصطنعة ، البيروقراطية والمؤسسية. لقد تسارع التاريخ وما يجب تذكره هو خارج نطاق الفرد "(نورا وكريتزمان ، 1996). ومع ذلك ، فبالنسبة للبعض مثل كورنيليوس هولتورف ، فإن "الذاكرة الثقافية لا تتعلق بإعطاء شهادة عن الأحداث الماضية ، بأكبر قدر ممكن من الدقة والصدق ، ولا تتعلق بالضرورة بضمان الاستمرارية الثقافية: إنها تتعلق بإصدار بيانات ذات مغزى عن الماضي في سياق ثقافي معين الحاضر. (هولتورف ، 2001). موقف محفوف بالمخاطر وغير مستقر يجب اتخاذه عند التفكير في اقتراح بيرجر وونغ بأن "العنف يجعل الذكريات" صعبة "، وانتصار مجموعة ما يمكن أن يكون خسارة مدمرة لمجموعة أخرى ، والخزي والغموض المرتبطان بأخطاء الماضي يمكن أن يجعل الذاكرة مؤلمة ، الألم الذي ينتج عنه صمت خاص به "(Berger and Wong، 2013 p04). علاوة على ذلك ، فإن الواقع المتكرر وغير المريح هو أنه بعد الصراع ، فإن أولئك الذين يتولون ملكية الماضي ، على سبيل المثال ، يضعون وجهات نظرهم الخاصة حول طريقة تسجيله وكيفية تمثيله وعرضه. إنهم يمليون ما يتم تذكره وأين. وبالتالي ، فقد وُصِفَت ملكية الذاكرة على أنها أداة مهيمنة يُتصور أنها تؤثر على سلوكنا في الحاضر والمستقبل. وبالتالي ، فإن أولئك الذين يتحكمون في ما نتذكره يتحكمون في ما يُنسى. حالة تم استكشافها بشكل استفزازي في تحفة جورج أورويل الرائعة "1984" حيث يقوم شعار الحزب السياسي الحاكم ، من أجل تحقيق التمكن النفسي لموضوعاته ، بتغيير الماضي عمداً. "من يسيطر على الماضي ، يدير شعار الحزب ، يتحكم في المستقبل - من يسيطر على الحاضر يسيطر على الماضي" (أورويل ، 1949 ؛ 2003).

لذلك ، أثناء التعامل مع مجتمعات ما بعد الصراع الخاضعة للانتقال من السلام السلبي إلى السلام الإيجابي ، تتطلب الذكريات الفردية والاجتماعية والماضية والحاضرة التعاطف والاستجابات الجديرة بالثقة . يقترح بروير بذكاء أن "تقارب الذاكرة والقومية والعنف العرقي غالبًا ما يشكل" ثالوثًا غير مقدس ". ومع ذلك ، يتابع ، "يمكن للذاكرة أيضًا أن تلعب دورًا محوريًا بشكل ثنائي في التفاوض وتحقيق السلام في المجتمعات الخارجة من الصراع العنيف" (بروير ، 2006). غالبًا ما يثبت النهج الحالي لإدارة الذاكرة من خلال المشاريع المعمارية أنه معقد ومحفوف بالمخاطر ، لا سيما عندما تفكر في حجة لوينثال القائلة بأنه "لا توجد حقيقة تاريخية مطلقة تنتظر من يتم العثور عليها ؛ مهما كان المؤرخ دؤوبًا ومنصفًا ، لم يعد بإمكانه الارتباط بالماضي "كما كان في الواقع" أكثر من ذاكرتنا "(Lowenthal 2015 ، p235). ومع ذلك ، فإن الفوائد المحتملة للعمل مع الذكريات تضمن المثابرة المستمرة فيما يتعلق بتطوير الأساليب التي تنطوي على البيئة المبنية ، ومعالجة قضايا الصدمة والخوف ، مما يساعد على تنشيط الشعور بالمكان في المجتمعات الممزقة ، وتعزيز الشعور بالملكية السياقية داخل المجموعات الاجتماعية و تعزيز الشعور بالمرونة والتسامح. لذلك ، كما يقترح ماكدويل وبرانيف "يجب على عمليات السلام أن تنظر إلى الماضي ، وإلى العنف والانقسامات وأصول الصراع ، وأن تبني (أو تفكك) ذلك بطريقة تسمح للمجتمع بالمضي قدمًا" (ماكدويل وبرانيف ، 2014 ص 05). تم تطوير نهج معماري حديث نسبيًا في إعادة الاستخدام التكيفي للمباني التي تحافظ على الدلالات الثقافية أو تجسدها. لقد كان هذا نهجًا يشجع المباني المميزة ثقافيًا على النهوض من رماد الصراع للمساعدة في إلهام وتحفيز المجتمعات والأمم وترمز إلى التحالف الدولي. على سبيل المثال ، "مبنى الرايخستاغ" ، الذي دُمر في الحرب العالمية الثانية وأعاد بناؤه المهندس المعماري نورمان فوستر لإعادة بناء مبنى البرلمان الألماني ، هو رمز وطني ورمز لعودة ما بعد الحرب [شكل 2]. ومع ذلك ، فقد توسع النهج في محاولة لمعالجة مجموعة من المشاريع ، مثل المبادرات الأصغر حجمًا ، مثل bunker 599 ، في هولندا التي تستخدم وتتولى ملكية آثار الحرب العالمية الثانية للاحتلال والعنف. [تين. 3]